Qu'est-ce que Sage Narada a prêché à Prahlada, quand il était encore dans le ventre de sa mère, qui lui a fait rester un grand dévot du Seigneur Vishnu pour la vie?

Qu'est-ce que Sage Narada a prêché à Prahlada, quand il était encore dans le ventre de sa mère, qui lui a fait rester un grand dévot du Seigneur Vishnu pour la vie?

Samvit Mahashay a étudié à la Société internationale pour la conscience de Krishna

Qu'est-ce que Prahlada a appris dans le ventre?

Prahlada dit dans Bhagvatam -

SB 7.7.15: Nārada Muni me donna ses instructions à la fois, qui était dans l'utérus et à ma mère, qui s'occupait de lui rendre service. Parce qu'il est naturellement extrêmement gentil avec les âmes déchues, étant dans une position transcendantale, il a donné des instructions sur la religion et la connaissance transcendantale. Ces instructions étaient exemptes de toute contamination matérielle.

SB 7.7.16: En raison de la longue période de temps qui s’est écoulée et du fait qu’elle est une femme et qu’elle est moins intelligente, ma mère a oublié toutes ces instructions; mais le grand sage Nārada m'a béni et je ne pouvais donc pas les oublier.

SB 7.7.17: Prahlāda Mahārāja a poursuivi: Mes chers amis, si vous pouvez placer votre foi dans mes paroles, par cette foi, vous pouvez aussi comprendre la connaissance transcendantale, tout comme moi, même si vous êtes de jeunes enfants. De même, une femme peut aussi comprendre la connaissance transcendantale et savoir ce qu'est l’esprit et la matière.

SB 7.7.18: De même que les fruits et les fleurs d'un arbre subissent au fil du temps six changements - naissance, existence, croissance, transformation, déclin puis mort - le corps matériel obtenu par l'âme spirituelle dans différentes circonstances , subit des changements similaires. Cependant, il n'y a pas de tels changements pour l'âme spirituelle.

SB 7.7.19-20: "Atm" se réfère au Seigneur Suprême ou aux entités vivantes. Les deux sont spirituels, sans naissance ni mort, sans détérioration et sans contamination matérielle. Ils sont individuels, ils sont les connaisseurs du corps extérieur et ils sont le fondement ou le refuge de tout. Ils sont libres de tout changement matériel, ils sont auto-éclairés, ils sont la cause de toutes les causes et ils sont omniprésents. Ils n'ont rien à voir avec le corps matériel et sont donc toujours découverts. Avec ces qualités transcendantales, celui qui est réellement appris doit abandonner la conception illusoire de la vie, dans laquelle on pense: «Je suis ce corps matériel et tout ce qui est en relation avec ce corps est le mien».

BS 7.7.21: Un géologue expert peut comprendre où se trouve de l'or et, par divers procédés, peut l'extraire du minerai d'or. De même, une personne spirituellement avancée peut comprendre comment la particule spirituelle existe dans le corps et, par conséquent, en cultivant la connaissance spirituelle, il peut atteindre la perfection dans la vie spirituelle. Cependant, comme un non-expert ne peut pas comprendre où il y a de l'or, une personne insensée qui n'a pas cultivé la connaissance spirituelle ne peut pas comprendre comment l'esprit existe dans le corps.

SB 7.7.22: Les huit énergies matérielles séparées du Seigneur, les trois modes de la nature matérielle et les seize transformations [les onze sens et les cinq éléments matériels grossiers comme la terre et l'eau] - dans chacune d'elles, il existe une âme spirituelle l'observateur: tous les grands âcāryas ont donc conclu que l'âme individuelle est conditionnée par ces éléments matériels.

SB 7.7.23: Il existe deux types de corps pour chaque âme: un corps grossier composé de cinq éléments bruts et un corps subtil composé de trois éléments subtils. Dans ces corps, cependant, se trouve l'âme spirituelle. On doit trouver l'âme par l'analyse en disant: "Ce n'est pas cela. Ce n'est pas ça." Il faut donc séparer l'esprit de la matière.

SB 7.7.24: Les personnes sobres et expertes doivent rechercher l'âme spirituelle avec des esprits purifiés par une étude analytique en termes de connexion de l'âme et de distinction de toutes les choses qui sont créées, entretenues et détruites.

SB 7.7.25: L'intelligence peut être perçue dans trois états d'activité - l'éveil, le rêve et le sommeil profond. La personne qui perçoit ces trois doit être considérée comme le maître originel, le dirigeant, la personnalité suprême de la divinité.

SB 7.7.26: Comme on peut comprendre la présence de l'air par les arômes qu'il porte, ainsi, sous la direction de la personnalité suprême de Dieu, on peut comprendre l'âme vivante par ces trois divisions d'intelligence. Ces trois divisions ne sont cependant pas l'âme; ils sont constitués des trois modes et sont nés d'activités.

SB 7.7.27: A travers une intelligence polluée, on est soumis aux modes de la nature, et donc on est conditionné par l'existence matérielle. Comme un état de rêve dans lequel on souffre à tort, l'existence matérielle, due à l'ignorance, doit être considérée comme indésirable et temporaire.

SB 7.7.28: Par conséquent, mes chers amis, ô fils des démons, votre devoir est de prendre à Kṛṣṇa la conscience, qui peut brûler la graine des activités fructueuses artificiellement créées par les modes de nature matérielle et arrêter le flux de l'intelligence dans éveil, rêve et sommeil profond. En d'autres termes, quand on prend conscience de Kṛṣṇa, son ignorance est immédiatement dissipée.

Narada a parlé dans un son spirituel

Etapes des sons - Les sons sont classés en fonction de leur pureté et de leur lieu d'origine. Selon Vedas, le son est la manifestation de Suprême et la capacité expressive principale de l'homme.

Vaikhari Vani - C'est le niveau le plus élevé de la parole qui signifie l'expression extérieure. Nous parlons tous dans ce type de discours.

Madhyama Vani - C'est une forme inexprimée de son ou de stade intermédiaire de l'articulation. Un bon exemple est que les pensées de suprême apparaissent à l'état de Samadhi.

Pashyanti Vani - C'est la vibration sonore entendue par un voyant exaltant qui voit Maha-Vishnu sous sa forme originale. Le mot Pashyanti signifie "voir" ou "voir la parole". Cette étape est atteinte quand il n'y a pas de logique personnelle et de raisonnement mais seulement d'acceptation et d'abandon.

Para Vani - C'est la forme de son la plus haute que l'on ne trouve que dans le domaine spirituel de l'existence sans dimension.

Narada parlait Para Vani- Para est le son qui dépasse l'influence du monde matériel connu sous le nom de Shabda-Brahman. Il traverse le créateur cosmique et ne peut se manifester que dans le plus sublime dévot. Tous les noms de Vishnu qui sont prononcés par un pur dévot existent dans Para-Vak. C'est la couronne de tous les sons qui se révèle directement à partir de Param-Vyoman, le ciel spirituel le plus élevé où l'éther spirituel existe au-delà de la portée des objets sensoriels et où tous les sons préexistent dans leur état enraciné. Para est le son offert par le Seigneur Lui-même et désiré par les grands demi-dieux comme Indra.

Narada se réserve une position importante parmi les vaishnavas. Il possède la plus haute forme d'amour pour le Seigneur et la sagesse confidentielle du Bhakti-Yoga. Ainsi, il a parlé en Para-vani qui est le son le plus influent dans toute cette création. Parlant ainsi, il a réussi à transformer le cœur de Kayadhu et à intégrer le joyau de la conscience de Krishna au cœur de Prahlada situé dans l'utérus.

Arjuna à Abhimanyu - Arjuna était une expansion partielle de Vishnu connue sous le nom de Nara. Vishnu s'est manifesté comme les sages Nara-Narayana, parmi ces sages, Arjuna était Nara. Ainsi, étant l'expansion du Seigneur Suprême, il était pur et prééminent parmi tous les dévots. Tout ce qu'il parlait n'était pas le sien, mais parlé par lui par Brahman suprême. En examinant sa position et en comprenant son humeur, on peut facilement savoir comment Abhimanyu, qui était dans le ventre de Subhadra, pouvait écouter chaque mot d’Arjuna. Arjuna a donné à son fils la connaissance d'entrer dans le vyuha (arrangement artistique des soldats pour confondre et piéger les ennemis) nommé Chakra quand il était dans le ventre de sa mère. Cet incident est très similaire à celui mentionné dans la question. Narada a offert à Kayadhu la meilleure connaissance du service de dévotion, Arjuna a également offert la connaissance de la guerre à Abhimanyu, en sachant comment cela s'est passé.

Parshadatva de Prahlada

Il est dit dans Bhagavad Geeta -: Parmi les démons Daitya je suis le Prahlāda dévoué, parmi les subduers je suis le temps, parmi les bêtes je suis le lion, et parmi les oiseaux je suis Garuḍa. (réf -BG 10.30)

Ainsi, même un garçon comme Prahlāda, qui n'avait que cinq ans, était engagé dans la culture de la connaissance spirituelle, était en danger quand son père devint antagoniste à sa dévotion. Le père a essayé de le tuer de tant de manières, mais Prahlāda l'a toléré. Il peut donc y avoir de nombreux obstacles à l'avancement de la connaissance spirituelle, mais nous devrions être tolérants et poursuivre nos progrès avec détermination.

Prahlada Lui-même était Parshada (associé ou compagnon) du Seigneur Krishna qui reste éternellement à Vaikuntha. Les dévots qui sont éternellement engagés dans le service du Seigneur dans sa demeure s’incarnent sur cette planète dans le corps humain pour délivrer l’âme déchue. Prahlada s’est incarnée pour une si grande raison. pour toujours, si Narada n’aurait pas dit à Kayadhu, il serait toujours devenu un grand dévot et plus tard, il s’est aussi incarné comme saint Namadeva et saint Tukarama.

Reddition complète de Kayadhu

Kayadhu était l'épouse d'Hiranyakashipu qui était le frère d'Hiranyaksha. Hiranyaksha a été tué par l'incarnation du sanglier de Lord Vishnu connu sous le nom de Varaha. Ainsi, Hiranyakashipu a pris toute son armée pour attaquer les demi-dieux et détruire les cérémonies sacrificielles. Il a laissé Kayadhu seul dans le palais.

Voyant l'absence d'Hiranyakashipu dans son royaume, tous les demi-dieux chargés de leur armée céleste. Les soldats qui gardaient le palais ont été vaincus et tués. Kayadhu était traîné par les dieux vers le ciel. Elle était affaiblie, incertaine et faible. Avec ses yeux larmoyants, elle appelait le Seigneur à l'aide. En levant les deux mains, elle rugissait avec beaucoup de désolation et de honte. Elle était enceinte et sans protection, donc avec de la peine et de l'anxiété demandant de l'aide.

Narada étant compatissante, a couru pour la protéger. Son coeur a fondu. Kayadhu s'est complètement rendue et elle a réalisé que son mari ne pouvait pas la protéger. Elle a reconnu Lord comme son refuge ultime. En voyant son humeur, Narada lui a donné la connaissance parfaite et confidentielle du service de dévotion. Alors qu'elle se rendait et se réveillait, les mots de sagesse se sont infiltrés dans son ventre.

Passe-temps donnant des messages

Écoutez les passe-temps des dévots - Par ce passe-temps, nous recevons le message que les mots entendus des grands dévots sont très influents et peuvent changer le monde. Nous devons donc toujours nous associer aux fidèles et entendre parler des passe-temps du Seigneur. Un pur dévot toujours engagé dans le service du Seigneur, se mettant à l'abri de ses pieds de lotus et ayant donc un lien direct avec le Seigneur Krishna. un pur dévot parle l'articulation de sa voix qui peut ressembler au son de ce ciel matériel, la voix est spirituellement très puissante parce qu'elle traverse directement le Seigneur Pour une âme conditionnée, il est donc très important d'entendre de la bouche d'un pur dévot.

Le Samskaras - Ce passe-temps montre que l'enfant dans l'utérus est réceptif aux événements extérieurs. Ainsi, nous devrions faire les samskaras appropriés à l'utérus pour obtenir une meilleure progéniture. Différents samskaras sont pratiqués sur l'utérus pour que l'enfant puisse se nourrir et rester dans un meilleur environnement. Les samskaras qui se font sur l'utérus sont - Garbhadhana (pour une meilleure conception), Punsavana (pour la protection du fœtus), Simantonnayana (pour satisfaire les besoins de la femme enceinte et la garder heureuse).

Liens de référence - Un pur dévot

Histoire de Kayadhu

Sunitha Parapatla

Mis à jour Sep 26, 2017 · L'auteur a 1,7k réponses et 3m répond aux vues

Le roi Hiranyakasipa part dans les bois pour faire la méditation pour Lord Brahma, pour atteindre des pouvoirs mystiques et pour l'immortalité aussi.

Sa femme Leelavathi était une dévote et une grande Pativratha.

Un jour, Lord Indra se rend compte que Hiranyakasipa fait une pénitence rigoureuse pour Brahma, commence à se sentir peu sûr de perdre le titre de roi des Devas.

Ainsi, il envisage d’enlever l’épouse d’Hiranyakasipa, Leelavathi.

Lord Indra la kidnappe et sera sur le point de l'emmener au ciel, dans son véhicule Pushpak. Au voyage, il rencontre sage Narada.

Sage Narada avertit Indra et dit "Hey indra, pourquoi as-tu enlevé le grand Pativratha Leelavathi et creusé ta propre tombe! Don "tu ne le sais pas, Hiranyakasipa est presque à la fin de sa pénitence, et reviendra bientôt. Il te tuerait, s’il vient à le savoir, tu as donné sa femme enceinte en otage. Une autre chose importante, le fils né à Leelavathi sera un grand dévot de Vishnu et à travers lui, Hiranyakasipa finirait sa vie ".

En entendant cela, Indra dit "Oh sage Narada! Qu'est-ce que je devrais faire maintenant ? S'il vous plaît, aidez-moi et emmenez Leelavati avec vous à votre ashram ".

De cette façon, Sage Narada emmène Leelavathi dans son ashram.

On croit que, chaque fois qu'une femme est enceinte, tout ce qu'elle pense, entend tout le monde peut être entendu par le bébé dans son ventre. C'est pourquoi, nos aînés nous disent toujours de rester calmes, composés et de penser positivement et de manger des aliments nutritifs pendant la grossesse. Ce que la mère pense, ressent, entend finalement le bébé dans son ventre.

Sage Narada commence à raconter Puranas et contes au sujet de Lord Vishnu à Leelavathi.

Et après quelque temps, par fatigue, Leelavathi finit par dormir.

Et le bébé Prahalad, du ventre de sa mère, répond au sage Narada en disant "Hmmm". Plus tard, le sage Narada chante le mantra "Om Narayanaya Namah", et le bébé Prahalad répète le mantra et dit "Om Narayanaya Namah".

Le sage Narada reste perplexe en entendant la voix de Prahalad.

** Om Vishnave Namah **

Manorama C

Vishnu, seigneur védique Cause première de Sanathana Dharma (depuis 1990)
Résolu le 22 septembre 2017 · Auteur a 390 réponses et 712.2k réponses vues

Narada a prêché Leelavati, épouse de Hiranya Kasipa, au sujet des secrets de Bhagavatha Dharma et de Visuddha Gnana. Il la prêcha de garder le ventre dans sa tête. Il sait que l'enfant dans son ventre deviendrait un grand Bhagavatha. Parce que Narada est Thrikala Gnani. Plus tard, Leelavati avait oublié toute connaissance à cause de son âge et de sa femme. Mais Prahlada n'a pas oublié une seule pincée. Prahlada a dit ceci à ses co-disciples (Daitya baala) en lui demandant comment il pouvait tout savoir sur ce Para Vidya. C'est dans le septième chapitre de Sapthama Skandha du Bhagavatha. Narada l'a prêché Brahma Gnana dans quarante Slokas.

Narada a prêché les six qualités d'un corps physique comme la naissance, l'existence, le progrès, le changement, le déclin et la démolition. Mais une âme dans ce corps n'a aucune relation avec celles-ci. Une âme est permanente, pure, unique, immortelle, indestructible, auto-éclairée, cause de la route, extensible, intouchable, à découvert, abri d'habitation et aussi Kshethragna. Ces 12 qualités sont les meilleures pour l'âme. À cause de l’ignorance et de l’égoïsme, ce "Maya samsaram" (avec des attraits mondains) continue à nous. Narada a expliqué environ 25 éléments dans le corps et le 25ème est l'âme (Purusha). Il a prêché de penser toujours à ce "Srushti, Sthithi, Laya", et trois Avasthas aiment dormir, rêver et se réveiller. Pensez toujours à l'âme, laissant derrière elle les actes de trois qualités (Sathwa, Rajas, Thamas). Pour quitter les attributs matériels, il existe des instruments. Le sommet est l'affection envers le Seigneur. Son Smarana continue selon cet amour. Narada a prêché le Yoga Bhakti avec des étapes de rire, de pleurer, de soupirer, de crier comme "Jagannathaa! Harii! Narayanaa! Rama! Krishna! etc…

Ethaavaneva lokesmin pumsah swardhah parah smruthah |

Ekanthabhakthih Govinde yath sarvathra thadeekshanam || - 55 Sloka, 7ème chapitre, Sapthama Skandha

Paramardha pour une âme qui a atteint le corps humain dans ce monde est d'avoir Ananya Bhakthi envers Govinda. La vraie forme de ce Bhakti est de regarder Dieu toujours dans tous les sujets, dans tous les domaines et dans tous les types. - Narada.

C. V. S. Sudhir Babu
Répondu le 22 septembre 2017

Samskrit est un langage magnifiquement créé. La signification fondamentale des mots peut normalement être trouvée en inversant les alfabets, en gardant les vels intacts comme simha (lion) vient de himsa (violence). De même, si vous renversez Naarada, il devient Daarana (Dhaarana). Dhaarana signifie garder quelque chose en tête. Naarada est appelé ainsi alors qu'il tient Vishnu en tête. Et Naarada a enseigné le dhaarana de vishnu à Prahalad.

Krishna
Répondu le 24 sept. 2017 · L'auteur a 88 réponses et 18.9k réponses vues

Si vous étudiez le matin, votre état d'esprit est moulé, concentré dans les études et subit moins de distraction. C'est comme ajouter du lubrifiant. Alors que ceux qui n’étudient pas le matin sont bientôt distraits. Il doit faire des efforts relativement difficiles et nombreux pour contrôler son esprit et ses études.

Donc, le matin, les étudiants qui étudient sont des travailleurs intelligents et d’autres sont des travailleurs acharnés.

De la même manière, si une femme enceinte étudie de bons livres religieux pendant la grossesse, cela crée un impact positif sur la progéniture.

Shankhchud était Avtaar de Lord Vishnu. Par exemple, Dieu l'a fait naître dans la culture des démons. Il voulait étudier si son impact serait plus grand sur Shankhchud ou l'impact de la culture démon. Pour le démon Prahlad, il a fait des efforts particuliers et a surveillé son état d'esprit. Mais pour Shankhchud, il voulait savoir ce qui aurait plus d'impact. Et il se trouve que Shankhchud s'est retourné contre les dieux et a été tué.

Donc, l'origine est importante.

Praveen Dixit (प्रवीण दीक्षित)

Adepte de la religion et de la spiritualité hindoues
Résolu le 22 septembre 2017 · Auteur a 536 réponses et 79.5k réponses vues

Ceci est tout au sujet de l'environnement. Narda a gardé la femme d'Hiranyakasyap dans son Ashram où, avec ses disciples, il a toujours chanté le nom sacré et les gloires du Seigneur Vishnu.

Selon l'Ayurveda, la nature de l'enfant dépend de l'environnement dans lequel vit la femme enceinte. De plus, cela dépend de la nourriture et de ses activités. Par conséquent, l'Ayurveda conseille aux femmes enceintes de manger Satwik Food, de vivre dans l'environnement Satwik et de lire de bons livres.

En bref, l'environnement de l'ashram a affecté la nature de l'enfant. De plus, Narada savait que l'enfant allait être un grand dévot de Vishnu et qu'ils devaient semer les graines de la dévotion uniquement.

Sage Narada, Prahlada (roi daitya), Shri Vishnu (divinité hindoue), épopée de l'Inde, hindouisme